德道经的心得体会及感悟 道德经的心得体会与感悟（精选8篇）

无论是身处学校还是步入社会，我们时常会遇到不一样的人，经历不同的事，有不同的感悟，避免会忘记，不如写篇感悟的文章，记录下来吧。你知道写感悟，需要注意哪些问题吗？它山之石可以攻玉，下面差异网为您精心整理了8篇《德道经的心得体会及感悟 道德经的心得体会与感悟》，希望能对您的写作有一定的参考作用。

道德经读书心得体会及感悟 篇一

“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”一种生活的哲学。孔子曰：“三人行必有我师焉。”可是在现实中会发现身边的人如何如何不如自己，真的好似无任何优点，无法包容一个自己有所厌恶或是不屑的人。又如何三人行就有自己的老师呢？老子的这句话却给了我启示。虽然取自的这一章主要是表达事物辩证统一的论点，却能成为生活的`一种哲学。人们知道美的事物之美，是大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物；知道真善之为真善，是知道那些不真善的事情。当我遇见一个满是缺点的人时，就把他当作老师，当作一个反面教材，让自己知道自己不能这么就行。我想这种哲学用在生活的方方面面都是的。

"道可道也，非恒道也，名可名也，非恒名也"。道与名是永恒的，不可用言语来表达出来的，但它是洞悉一切奥妙变化的门径。我们平常如果为了做好事而去做某一件好事，为了得到好评而去做某一件好事，那不是善言善行，真正的一个好人，行不言之教，对每一个人都会是同一心境，如春风淋浴，会善待周围所有，你说不出他哪里好，但他总是那么亲切的对你好，大家都说她好，这才是真正的善人，好人。

“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”

对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

道德经感悟心得 篇二

《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细；圣人不为大，故能成其大。”意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢？他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。

这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事！问题的难度降低后，错误自然不会发生。”

提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。

道德经57章感悟心得分享 篇三

在图书馆借了一本《道德经》，看完后虽然觉得不能完全地读懂老子的思想，但是心中还是感觉一片坦荡，觉得此书对我们深有益处。

《道德经》这部著作是老子所写，但不是介绍老子生平事迹，而是讲道论德，所以叫做《道德经》。《道德经》全书原本分为上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。

老子说的道，是天道，就是自然的规律。我对《道德经》的理解是无为而治和尊重自然规律。

人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。

人在得意的时候，家庭、事业顺风顺水，此时的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。这样做的后果就是招人嫉妒，也会树敌太多，甚至招来杀生之祸。在老子看来，福气来临时，我们要提醒自己祸根也来临了，自己不要那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则失意时就会走投无路。还有不能狂妄自大，不要觉得自己很了不起，天下无敌，强中自有强中手，肯定有人比你会更厉害，更出色。但我们达到目标时也不能到出炫耀，不能自负，不能骄傲，要有谦虚之心。

老子说“是以圣人出无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去。”老子认为，我们应该用顺其自然的“无为”的态度去处理世间事务，这就是不言的教导；只有任凭万物生长而不加干涉，而生养的万物又不据为自己所有；为万物的生长尽力而为却不认为是自己的能耐，有功劳而不居功自傲。正因为一个人不居功自傲，所以他的功绩总是不会失去，而是永存。

无为是一种心境，是一种修养。假如我们能够做到无为，那么我们的国家就会更加的稳定。如今社会物欲横流，许许多多的人在利欲面前迷失自我，假如我们能够做得到无为，那么我们也将活得更轻松、更快乐。

道德经学习心得 篇四

构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序证明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。

一、人，意识与自然间的秩序

"道生一，一生二，二生三，三生万物。"万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。

"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自我所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。

"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自我所要到达的目标或梦想，因为"天不负有心人"。可是，功成之后要在适当的时候身退。"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"知足"。

二、人与人之间的秩序

"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。"要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，应当有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自我。，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自我本事的梦想与目标。值得注意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。因为"身体是革命的本钱。"

"不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长，""以其终不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。"人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自我迷失方向，跌入万丈深渊。"知彼知已，方能百战百胜。""人贵有自知之明。"以他人之长补自我之短，充分发挥自我的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完美的明天将被自我开创。

"困难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。""合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。"整体离不开部分，部分有时也会决定整体。我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。凡大事者，皆从小事做起。即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。所以，我们在实现自我的梦想时，要从小事做起，从此刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现梦想。

"柔弱胜刚强。""天下之至柔，驰骋天下之坚。""弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。""天下非刚至强，柔变强。如水滴石穿，绳锯木断等。以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。可是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。人民在强权之下，也许是很〔chayi5.com〕柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能推翻暴政。如秦朝的来亡，便是一个例子。

"上善若水。"静能躁，寒胜热，清静为天下正。"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自我的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自我做到"清静"、"无为"。这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地应对，最终将云开见日。倘若自我先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。

"夫唯不争，故无忧。""见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能够长久。"人有一大缺点，那就是不知足。人要想改变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，坚持一颗平常心，方能知足。知足者，少有烦恼。无烦恼者，常带有微笑，能开心、欢乐与幸福，这就能够使自我寿命延长，安度天年。

总的来说，《道德经》惜字如金，字字经典，使人在明白自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、欢乐与幸福。

道德经57章感悟心得分享 篇五

林语堂曾经这样说过：“对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的感想，实在是笑话。”不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”开头一句，揭示的是人们的价值观问题。价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。

老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。

1、走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。

2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。

不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？

恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。

道德经心得体会 篇六

1、你如何理解“道法自然”？

答：

“道法自然”是出自《道德经》的一句原话，原话应该是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然即道效法或遵循自然，也就是说万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。道就是对自然欲求的顺应。任何事物都有一种天然的自然欲求，谁顺应了这种自然欲求谁就会与外界和谐相处，谁违背了这种自然欲求谁就会同外界产生抵触。所以在这里蕴含了我们看待世界的基本的认识论和方法论。

所谓“道”，就是宇宙万物所必须遵循的一种规律。“道”所反映出来的那种规律就是“自然而然”，就是让任何事物都能自由自在地得以展示。若能遵循或仿效“道”的规律，那么对待任何事物都不可勉强而为之，而必须要“自然而然”。只有具备了“无为”的思想，才能真正领悟“道”的内涵，才能实现“无不为”的目标。宇宙天地领悟了“道”的内涵，时时处处都能遵循、仿效“道”的规律，于是便把一个个生生不息的浑圆世界展现在了人的面前，使人类也在遵循、仿效天地的运行规律以求达到生命的“天长地久”。

因此，“道法自然”是天地万物所必须遵行的根本属性。宇宙间无论何种事物，都有着它本身的天性和本质，每个人都有自己独特的思维方式和个性特征。我们应该意识到的是：改造一个人的效果是有限度的。我们需要做的不是试图消除这些缺失，而是把他们的优点合理地加以利用，尽量避免他们的缺失，并力图帮助每个人在其独特天性的基础上持续进步，去放大其中有益的部分。人类社会也不例外，无论哪个国家，哪个党派、团体，若是违反了“天理人伦”，不能做到“以百姓之心为心”，其结果也必定是自取灭亡。那些不遵循“道”所引导的“自然法则而任随己意强行所为的统治者，必然要周期性地作出“失德”或“缺德”举动，而是国家统治完全处于一种“不道”的恶性循环状态。“不道”的行为肯定不会维持多久，其结局也一定是悲惨的，这就叫做“不道早已”。

2、谈谈你当初选这门课时的想法听了这门课将会带给你什么？ 答：

作为一个理科生，我对于人文类的知识了解不深，一直怀着学习新知识，认识人生哲理的心态来选人文类选课。《道德经》是我国第一部大道科学圣典，也是我国第一部百科全书。它具有深远的历史意义。老子著书是出于他救人济世的慈爱之心和他的人生理想。其中道德经与艺术的课符合了我内心的要求，于是选了它，希望能在《道德经》中收获一些启发性的养料，对生活有新的感悟。

学习《道德经》这门学科虽然不久，而且内容也不是简单易懂，但在张剑伟教授的精彩授课中，却大致了解了《道德经》，和学习到了其中的一些人生哲理，这些知识都是我以前未曾接触过的，所以这对于我来说的确是人生中宝贵的一课，使我受益匪浅。张教授在讲课的过程中也是加入了许多自己独特的见解，他还积极向我们提倡每个人对《道德经》的理解和感受都不同，我们彼此之间应该多交流讨论。在此，我就来说说学习了《道德经》之后，自己的一些见解和讨论成果吧！

《道德经》的核心是“道”。它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，揭示了事物之间相互依存的关系。并提出“天道自然无为”的无神论思想。《道德经》文约意丰，视角独特，思想深邃，内容博大精深。今天，它仍然具有巨大的现实意义，大而言之，它在治国理政、运筹用兵、处理国际关系、现代企业经营管理等方面具有很好的借鉴意义；小而言之，它是人们为学、修身、处理各种人际、社会关系的精神圭臬。

“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

“无为而治”。老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于如何治理国家呢？他认为最好是采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”， 就是这个意思。老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：“乐杀人者，则不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同时也反对工商业，反对知识和文化。在老子看来，人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”，国家就大治了。这三种东西不足以治国，最好的办法是，使人们着意于“朴素”，少有“私欲”，不求知识，就可以没有忧患了。

老子所向往的理想世界是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”（《第八十章》老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？是因为他们的君主取赋税多的缘故。“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说“民不畏死，奈何以死惧之？”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。

相反相成。老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。老子观察了自然界的'变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《道德经》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。因此，老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否

则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。

当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神，这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《道德经》中光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产。

我们应该本着取其精华，去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》，老子的思想不是全都是正确的和科学的，但是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的，对于我们现在的生活仍有借鉴意义。或许，在日后的生活中，《道德经》会助我迈向成功的彼岸。

3、如何理解老子的不敢为天下先？

答：

老子曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。” 说这话，其实也是老子出于对道家哲学理论的服务的需要。老子强调“不争之德”，强调“无为”，强调“见素抱朴，少私寡欲”，所以他认为，人应该不敢为天下先。用一个现代流行且通俗点的话说就是要“低调”。老子这样说是有他充分的理由的，他说“木强则折”，强调“贵柔守慈”认为柔弱的东西才是最强的，他以自然界中的事物作类比论证，老子他本人最喜爱的物象也就是“水，风，婴儿”认为他们才是真正的强者的存在，才能长久常保。而柔弱的东西都不喜欢去逞强，不喜欢去争斗，因此他们才能天长地久。所以类比到人的身上，老子也强调“人须柔弱”需懂得不争，也就是懂得“不敢为天下先”！用老子自己的话说即是“用于敢则杀，用于不敢则活”。我们也可以注意到自己身边的真实情况，真正长寿常保的人，常常是那些仁慈，性格柔顺的老人。客观分析一下，柔顺的人，虽然很难给人英雄气质的快感，但是却是亲切而可敬的；他们不会因为莽撞而丧命，也不会因为几级和别人争抢而被别人暗算所以在外在上，就少一些客观上的损害；而就主观上来说，一个性格仁慈柔顺的人，心态比较平和，内心常常会波澜不惊，甚至宠辱皆忘，效法自然，而这正是修身养性的妙处之所在，所以他们长寿也就不足为奇了。我们还可以注意到，老子前面还说，“一曰慈，二曰俭”其实这“慈”和“俭”也正是“不敢为天下先”的必要条件和外在表现。

而到了庄子，不但强调“不争之德”，强调“不为天下先”，更有过之而无不及的推崇那些病态的，不为世俗人所看好的人及其状态，这点在《庄子·大宗师》里显得尤为突出。正式那些“大宗师”具有先天的各种不足和生理的缺陷，没有“敢为天下先”的生理条件和才具，所以才能颐享天年，才能为人敬重，才能成为真正的“大宗师”。老子提到的“慈”和“俭”都是中国人世代传承的优

秀美德。有慈悲之怀才有勇敢之心，有克勤克俭才有广博释怀，但“不敢为天下先”似乎有些消极之意。大多数人认为“不敢为天下先”就是保守消极，没有创新思想，代表了一种陈腐落后、不思进取的人生哲学。单从字义上理解确实如此。但是老子这里的“不敢为天下先”更主要的论述是在“道”的层面，“形而上者为道，形而下者为器”，从老子的道家思想来看“不为天下先”与“无为而治”是一脉相承的。古人讲究无求为安，安是本，变是末，变应是天变，人何以敢逆天而变。这里的天指的是自然规律。所以“不为天下先”应是在顺应自然规律的前提下，天人合一的不为先。不动是无为，动是因势而为，势成而一切皆可为。所以“不为天下先”是不应违反事物的内在科学规律的先。“不为天下先”也表达了一种审时度势的哲学思想，这与孔子的“三思而后行”有异曲同工之处。“不为天下先”也体现了古人在与自然和社会和谐相处的自然观。因为在古代基本是农耕文明，不破坏自然，保持农民的安居乐业就是“不敢为天下先”的实质表现。

4、对下面的对话谈谈你的想法？

甲：“你难道不觉得老子这种无为的思想有些消极，感觉不是鼓励人要有野心、有进取心么？”。

乙：“不会啊，顺其自然要比功利地去想得到某些东西更好。” 答：

“无为”思想产生于老子的“道”。“道德”在 儒家的理论中属于政治范畴，研究的是人的善恶问题，而老子的“道德”思想便截然不同了，他在《道德经》中建立了一个比较完整的哲学体系，而这个体系的核心“道”，是一种理念，一种精神，一种脱离了物质而独自运行的抽象规律，是化生万物的生命本源。老子曰:“人法地，地法无，天法道，道法自然。”就是说:人按照地的法则发展变化，地按照天的法则发展变化，天按照道的法则发展变化，道按照自然的法则发展变化。“道本自然”道出了老子之“道”的本根，而能用“法自然”来规范人的行为的思想便是“无为而治”。

老子所处的时代并不是一个祥和、百姓安居乐业的太平盛世，相反老子所居的正是礼坏乐崩的春秋战国时代，战祸连年，诸侯割据，民不聊生，统治阶级强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，违背自然以及社会规律，正如他所说的“民之饥，以其上食税多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治。”在这里老子提出了“有为”一词，这主要是源于当时的社会现实情况，老子看到百姓饥寒交迫，是因为统治者苛捐杂税太多，杆自作为，违背规律，不顾百姓的死活，“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗亏。”在这种情况下的“无为”思想的提出，其实是极力的奉劝统治者要“无为而治”，不要杀鸡取卵，不要过多的干预百姓的生活。

老子思想的核心虽是“无为”，但不是“无所为”，而是不以“为”为“为”，或者说不刻意去“为”。老子四十八章云:“为学日益，为道日损。损之又损无

为而无不为。取天下常以无事，及其有事，以至于无为。不足于取天下。”意思是说:“从事事业每天都能得到知识，从事修道每天都要损失知识。损失再损失，最终达到了无为。能做到无为就能实现无所不为。因此，要取得天下的人常采取无为的办法，如为取天下而挑起事端，就没有资格取天下。”可见，老子的“无为”中暗含着为。

其次，“无为”思想并不是提倡什么都不做，其实他是指不妄为，不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律的意思。无为的思想，首先尊重客观事物的本性和法则，其次注重事物的变化，强调随感而应、与时变化。并非人们所表面看到的所误解的那样，毫无作为，消极等待，只是听从命运的摆布。老子真正的目的是通过无为来达到无不为的结果。以“无为”的态度去面对社会，去面对人生，一切事情没有不上轨道的。万事万物都有其自身的规律，我们只能找寻到它的规律，沿着规律来顺应事物的发展。譬如老子的无为思想在中国政治上的影响表现为几乎历朝历代都有的体养生息、无为而治，但施行这种政策的朝廷决不是什么也不做，他们必须做好军队和儒家的宗法论理这些部分。当然，“无为”不仅仅是对于统治阶层治理国家而言的，对于任何人作任何事，对于自然界和社会生活的方方面面都是如此，找寻事物发展的规律，依照道和规律来办事，不要妄为，不要乱为，自然没有为不了的事情，这其中包含了朴素辨证法的思想。

数千年来，老子的“无为“思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很大的影响。在现代社会中，这个思想是否还有价值呢我们是否还需要“无为”呢答案是不容置疑的。我认为老子的“无为”思想包含着对人与自然相互关系的深 刻理解，包含着对社会的有益启示，它要求人们树立一种超脱的忘我的思想境界:无私无欲，利于他人。因而，老子的“无为”思想不仅有存在的价值，而且需要继续发扬。譬如贯彻科学发展观，必须具备“无为”的思想，通过“无为”达到“无为而民自富”的目的。

小到一个国家，大到全人类和整个自然界，“无为”思想都有正确的实际意义，人类步入现代社会以来，工业文明严重地破坏了自然界的平衡，人类拥有的核武器足以毁灭地球多少次，人类的“有为”违背了“无为”的自然规律，必 然要遭到自然界的惩罚，面对人类和自然界的矛盾关系，我们不止一次地想到了几千年前的老子那双睿智的眼睛和充满智慧的思想。当今重新将老子的思想运用于重构人与自然界的和谐关系上可以发挥很大的作用。飞速发展的科学技术像一把“双刃剑”，一方面为创造人类的幸福提供了前所未有的能力；另一方面使人类掌握了可以毁灭地球上一切生命的能力。现代工业文明的最大负面效应就是环境与生态恶化的问题，它不仅严重制约着经济的进一步发展，而且愈来愈明显地威胁着人类的生存。如何使人类与自然界实现“双赢”的状态，成为人们日益关注的话题，而老子的“清静无为”的思想在此领域被越来越多的人重视。这个思想对于我们解决今天的环境与生态问题，重建人类与自然的和谐关系，无疑具有深刻的启迪。老子追求自然无为的人生境界，反对利欲观和人为因素对人的天性和物的本性的扼杀，表达了对人的生存本身的深切关注，追求自然无为的生存境界，主张天、地、人都统一于自然而然的道。人的生存并不是一种现成的目的，不能仅靠外在手段维持住。生存本身是一个自然的进程，有其顺其自然的构成态势，生存之道才是终极之道。老子也主张“小国寡民”、“见素抱朴”的自然无为思想，并不是让人类退回到原始社会状态，只是强调一种自然的生存境界，这个境界就是“天人合一”的境界。

前面己经提到过，老子所说的“无为”，绝不是无所作为之意，而是指人的

关于道德经读书心得感悟 篇七

我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的“道”，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在必须的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。他的许多资料在这天看来也是十分具有指导和教育好处的。例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的这天，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，能够净化人的心灵。

以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。

每个人都有私有欲，应对私欲，务必先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就能够算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能到达道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责！。

人生短暂，笑对人生也是过，情绪烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢？谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重；虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全能够说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅仅如此，平和的心态还能够帮忙处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得理解老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。

现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以“礼仪之邦”自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。而我们呢？我们应做些什么呢？

做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容(设身处地从对方角度思考问题)、向善(对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他)、谦卑(要能如水的品质)、知足常乐(凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐)

道德经读后心得 篇八

一本《道德经》，一生做人的智慧。

做一个真实的人。人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比可是说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。"信言不美，美言不信"正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。做一个真实的人，求真务实，实事求是。

做一个善良的人。公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。"善者不辩辩者不善"，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。

做一个聪明的人。脑袋聪明的人知识大都不怎样渊博，因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博的人都不怎样聪明，因为他们明白脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。而"明"就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。而这其中最重要的还是自明，仅有清楚自我想要什么，清楚自我在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。

做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，可是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了"物质"，可是却赢得了"精神"，给予的帮忙越多，得到的内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。

做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，欢乐就好……

安静中体会生命的完美，修养自我，如此安好。

它山之石可以攻玉，以上就是差异网为大家带来的8篇《德道经的心得体会及感悟 道德经的心得体会与感悟》，希望可以对您的写作有一定的参考作用。